太巴塱部落位於花蓮縣光復鄉，是阿美族最大的部落之一。太巴塱文物館 (O kakimadan no to’as no Tafalong) 以文化保存、永續傳承為目標，於112年落成。由花蓮縣政府指導，花蓮縣文化局主辦，並由沿岸製作執行策展的首檔展覽《TAFALONG 太巴塱》於今年8月18日揭幕，與太巴塱ilisin年祭同步展開。
展覽以部落神話作為主軸，將代代口傳的信念價值搭配作為物質載體的文物，一虛一實交織鋪墊出觀展的路徑，描述著太巴塱部落怎麼來、太巴塱部落何以成為現在的太巴塱部落。
長期深耕於太巴塱的花蓮縣文化局局長吳勁毅表示：「神話時代的傳說故事，從來不是一個書本上的故事而已，至今仍存在於日常生活中不同的場合，一直以各種方式訴說與實踐。」藉由展覽，吳勁毅邀請觀眾進入神話情境，進入太巴塱的國度，透過非具象與具象的物件，體會文化生成的狀態。
策展人陳彥安與共同策展人張庭瑄表示，相較於展現「成果」，更希望展覽能夠成為探尋太巴塱文化的「起點」，在更立體地呈現部落文化內涵的同時，透過多樣的周邊串連，開啟對話並產生更多交流與刺激，讓所有參與的人成為文化傳承的媒介，在啟發意識的同時讓文化持續地被傳頌、創造、延續。
邀請部落族人共同錄製，呈現口傳文化精神
《TAFALONG 太巴塱》以口傳文化為展覽主軸，邀請部落族人獻聲錄製部落的神話故事，作為展覽前三區的脈絡基底。第一區的「起源」，以阿美族創始神話「Tiyamacan」為開端，耆老Osay Hongay簡燕春的嗓音與聲光裝置邀請訪客遙想遠古情境；第二區「續存」以階梯地形引領訪客走過太巴塱祖先繁衍生存、遷徙定居之困境，抵達坡頂並聆聽部落祭司Ka’ti Karo林正治協同十多位耆老共同彙整的「Doci與Lalakan」故事；第三區「社會」，藉由藝術裝置的象徵性轉譯，呈現太巴塱小學生們在黃梅玲老師帶領下錄製的「Mayaw與Onak」故事，讓訪客能仰望省思祭儀精神之源頭與階級傳承內涵。
以多元的手法展示文物
有別於傳統的文物展示手法，這次從部落徵集而來的文物跳脫常見的玻璃櫥櫃展示方式，依循著神話脈絡成為故事性的情境展示，也作為相對於神話的另一個物質軸向，勾勒出部落生活的真實樣貌。而在展覽第四區的「傳承」，更透過3D掃描的方式讓部落民眾提供的文物以嶄新的姿態永久留存。現場可以透過互動裝置來聆聽文物持有人錄製的說明，非研調性質的敘述傳達了真實主觀的情感記憶，也反映著某種文化記憶的斷層。透過數位化，文物得以跨越時間與空間，被保存與分享，實踐了另一種傳承，展覽也希望藉此探尋文物的現代意義。
外部合作創造火花
策展團隊沿岸製作並非太巴塱部落族人，但策展人陳彥安以國小期間至太巴塱國小交換學習的記憶作為出發點，在這次策展過程中重新地學習與認識部落文化，期望透過新的觀點呈現部落文化內涵。策展過程中，團隊除了傾聽族人想法試圖凝聚部落共識之外，也邀請不同專業團隊與部落合作，建立更多交流的同時也產生新的刺激。
展覽邀請裝置藝術家同步留信messagingleaving與部落工藝師Rongac Ciwku李美嘉共同創作，由傳統編織手法延伸，呈現出新舊融合的新型態展台。
20場周邊活動
展覽同時規劃了多場展場導覽及藝術家創作分享，讓訪客能更深入了解展覽內容。為了串連部落本身既有的文化能量，本展更邀請當地團隊共同籌劃了共20場的周邊活動。
由在地團體規劃的部落導覽，展現族人眼中的太巴塱；部落工藝工作坊，如阿美陶、藤竹編織、傳統織布等，傳承著蘊含生活智慧的部落精神；阿美族特有的野菜與釀酒文化體驗，讓訪客實地品嚐部落的滋味。另外也有針對部落族人而籌辦的族譜工作坊以及耆老故事分享會。多面向的周邊活動，除了能讓訪客以更貼近部落的視角體驗部落文化之外，也期許部落遊子能重新認識部落，落實展覽的核心價值，「傳承」。
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